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儒家思想及其现实意义
时间: 2011-10-18     次数: 2273      作者:鲍国余

 

 

春秋战国时期是思想空前活跃、文化极度繁荣的历史时期,“诸子百家”就是在这一时期出现的。儒家是当时百家争鸣中的重要一家,居于十家之首(儒家、道家、墨家、法家、兵家、名家、阴阳家、纵横家、农家、杂家)。儒家的主要代表人物是孔子和孟子。

作为儒家的开山祖师孔子,不但倡导人世必以修身为本,然后完成齐家、治国、平天下的功业,而且具体而又详尽地勾勒、规划出许多律已修身的具体内容和基本方法,既有历史的正反经验,又有他本人的切身体会。孔子的思想和学说得以持续2500多年,就是因为其中有许多内容是不为时空所限,当时有用,日后也有用,历史上和现在各个阶段、阶层都能用的,在哲学上属于“永恒的范畴”。

在众多的士人中,孟子脱颖而出,紧追孔子之后,其思想对中国文化产生了深远的影响,被后人尊称为“亚圣”。

下面分三个问题来讲:

一、孔孟其人

孔子,姓孔名丘,字仲尼。出生于公元前551年至公元前479年,春秋末期鲁国陬邑(今山东曲阜东南)人。

据考证,孔子的六代祖叫孔父嘉,是宋国的一位大夫,做过大司马,在宫庭内乱中被杀,其子木金义为避灭顶之灾逃到鲁国的陬邑,从此孔氏在陬邑定居,变成了鲁国人。

孔子的父亲叫叔梁纥(叔梁为字,纥为名),母亲叫颜征在。叔梁纥是当时鲁国有名的武士,建立过两次战功,曾任陬邑大夫。叔梁纥先取妻施氏,生9女,无一子,又娶妾,生一子,取名伯尼,又称孟皮。孟皮脚有毛病,是个瘸子,叔梁纥不满意,又向颜征在求婚。当时叔梁纥已63岁,颜征在才17岁,婚后两年生下一个儿子,夫妇高兴得不得了。然而孔丘长得很丑,生相七陋,怪得吓人,叔梁纥就将他扔到了山上,颜征在知道孩子被扔在山上,死活不依,亲自爬到山上将孔丘抱回苦心抚养。孔丘可算是一条苦命。父亲在他两周岁时暴病身亡,施氏对他母子百般凌辱,在无法过下去的情况下,颜征在携孔子及二夫人之子孟皮(其母被施氏逼迫自杀)移居鲁国首都曲阜阙里租了三间茅草屋定居,孤儿寡母家境十分贫寒。颜征在春夏秋三季给人家拆洗缝补,冬天编织草鞋来养活三口。孔丘从小就长得聪明颖悟,活泼可爱;经常要他母亲给他讲故事,从许多故事中他接受了“礼”的教育。六岁时,他要求读书识字,做母亲的自是欣喜万分。颜征在随即准备了200个蝌蚪字,要儿子在一个月内学会,谁料不到半天功夫,孔丘就完成了任务。颜征在见儿子聪敏过人,欣喜若狂,乘兴再教,从二百到四百,再增至六百,到直一千,弄得颜征在手忙脚乱,应接不暇。不出十天,孔丘就开始读诗识文,并开始学文王八卦。颜征在为了两个孩子的成才,积劳成疾,有一次一阵狂风吹来,将她刮进池塘,险些冻死。孔丘崇敬母亲,疼爱母亲,经常为母亲的身世和不幸而垂泪,欲以自己的刻苦攻读,迅速成才来报答母亲的深恩。他每天放学早早回家,一进门就忙着刨地、浇园、垫圈、喂鸡、烧火、扫地,夜间和母亲一起编草鞋。在母亲连病数月后,他决定为母分忧不再上学。他瞒着母亲到人家去放牛、赶马车,为婚丧喜庆人家吹唢呐,挣几个钱回来撑起这个家。一次一个大贵族家办喜事,他去吹唢呐,被母亲发现了,晚上回来,母亲问他中午为何没有回来吃饭?他撒谎说是帮助老师抄文章,老师留他在学校吃饭的。颜征在劈面给儿子一个耳光,孔丘长这么大母亲还是第一次打他,孔丘跟母亲讲了实话,母子抱在一起哭成一团。母亲教育他要成大器,不要辱没先人,要做一个高贵的人。颜征在由于久病不愈,在孔子17岁时她离开了人世,享年35岁。这是一位伟大的母亲,她为中华民族培育了第一位伟大的教育家、思想家、政治活动家。

在孔丘二十岁那年,宋鲁两国大夫谈起宋国流迁鲁国的一支后裔,谈到了叔梁纥和孔丘,宋大夫说,孔丘祖为宋人,应娶个宋女为妻,鲁昭公与宋平公也都十分支持这门亲事,于是在宋国民间挑选了一位少女嫁给了孔丘,婚后第二年便生下了一个儿子,鲁昭公喜闻孔子得子,特派使者送去鲤鱼以示祝贺。故孔丘为儿子取名孔鲤,字伯鱼。鲁昭公送鱼的事像春风一样吹遍了曲阜,吹遍了鲁国,人们对孔丘更加尊敬了,从此以后,人们不再叫他孔丘,而尊称他为孔子。

孔子婚前就已参加了工作,一开始做委吏,委吏是管理仓库的小职员,他既忠于职守,又很有才干,不久又提升为乘田,乘田是管理牛羊的小吏,他上任不久,便制订了一系列的管理措施,经过不到一年,饲养场里牛羊成群,膘肥体壮,六畜兴旺,鲁昭公对他十分赞赏。接着他又提升为司职吏,司吏人口。他的任务是调查人口,想办法增加人口。因为当时诸侯纷争,人口大量死亡。人口多寡常常是一个国家强弱的标志。丞相要求他到任后三个月内拿出一个行之有效的增加人口的章程,结果不到十天他就交了“答卷”:一轻赋税;二轻徭役;三慎刑戮;四要节俭;五定婚嫁。做到前四条,本地人不会往外跑,外地人便会闻讯来投,何愁人口不增。定婚嫁指的是成婚年龄和排场大小,他认为男20-22,女20成婚最适宜,过早男女发育未足,生出不健全的后代,遗害无穷;过晚生育必少,影响人口增长。再者,现时婚礼耗费太甚,不少人家缺“六礼”之费不能成婚,也影响人口繁殖,应大力倡俭。这些措施确实非常奏效,鲁国人口出现剧增,孔子的名声也因此大振。

公元前522年,孔子三十岁。孔子曰:“三十而立”,这时他通过向文献学习,向社会学习和实践活动,并结合诸侯纷争,天下无道的社会现实进行分析、研究和体察,形成了自己独特的观察社会、现解社会及改造社会的视角和切入点。在当时,目睹现实,混沌一片,孔子为周室衰微、礼崩乐坏、动乱不安的天下局势而忧心。下半生的路该怎么走?不成大器,不干出一番轰轰烈烈的事业将无颜见先人于地下,一定要实现“大道之行,天下为公”的理想境界,如何实现这一理想?这就需要很多有德懂礼的仁人君子才能够担当。这样的人才从哪里来呢?于是他想到了教育,扩大教育范围,培养“上事君以忠,下使民以惠”的贤臣,改变奸臣当道、朝纲不振的社会现实,使国家达到“太平盛世”。主意一定,他就群官筑坛,设教讲学,相传有弟子三千,贤弟子72人。

孔子51岁时又得到君的重用,先任命他为中都宰(地方官吏),他到任后拨乱反正,治理有方,政绩卓越,一年时间面貌就大变样。52岁时孔子由中都宰提升为小司空,小司空是掌管全国的土地规划兼管工程建设,又干得很出色,接着又由小司空升为大司寇,负责全国的公安司法工作,他担任大司寇后,坚持调查研究,微服出访,观民风,察民情,访民苦,以仁德化民,以刑法治民,使鲁国的刑事案件大幅度减少,社会风气不变,逐渐形成了一个民安政清的政治局面。

公元前497年,鲁国得治,齐国畏惧,齐欲败鲁政,于是便选美女80人,并文马二十驷馈赠君。君臣荒于女色,怠于政事,多日不听朝政,也不按礼制送供肉给孔子,孔子很失望,决计离开这父母之邦,访问列国诸侯,寻求君圣主,以行吾道,达吾志——大道之行,天下为公。于是在他55岁时开始了长达十四年的周游列国活动。他先后到过卫、陈、晋、宋、郑、楚等国,进行仁、义、礼、智、信、修身、齐家、治国、平天下的讲学。为当时比较落后的长江中下游地区传播了中原文化。孔子67夫人去世。68岁时他仍回到鲁国,结束了颠沛流离的生活。这时孔子亦不求仕,仍专心从事文献整理和教育事业。69岁时,其子孔鲤去世,享年只有48岁。公元前479年,孔子73岁,因病而与世长辞。孔子丧礼的隆重程度,超过了任何一个诸侯,鲁哀公也亲自来吊孝。孔子死后,许多弟子都服丧三年,子贡守丧六年。有些弟子和鲁国人为了追念孔子,把家搬到墓旁住下的约有100多户,于是这里称为“孔里”,后来又把孔子的住房和讲堂以及弟子们的宿舍改为孔庙,用以纪念孔子。从此以后年年奉祀,现在曲阜的“三孔”——孔庙、孔府、孔林,即始创于此。

子曰:“吾十有五而志于学,三十而立,四十而不惑,五十知天命,六十而耳顺,七十而从心所欲,不逾矩。”这是孔子对自己一生各阶段的总结。

孟子:约公元前372至公元前289年,名轲,战国时期思想家、教育家。邹国(今山东邹县)人。孟轲发展了孔子的“礼治”和“德政”思想,提倡“五道”,主张“仁政”,并以此到齐、梁、鲁、邹、宋等国游说诸侯。

二、孔孟之说

儒家思想的代表人物是孔子和孟子,他们的思想言行和观念集中反映在“四书”中,即《大学》、《中庸》、《论语》、《孟子》。在“四书”中有许多箴言名句一直被后代学习和运用。为了让大家对孔孟之道有一个比较全面、系统的了解,我将“四书”中的箴言名句摘录出来,分成十个部分。一是仁爱;二是义利;三是礼节;四是理智;五是诚信;六是修身;七是齐家;八是治国;九是平天下;十是学习。每一个部分先摘录“四书”中的原文,然后附译文,但这里的译文只能为理解原文提供一个参考,而不是翻译古文的标准答案。在译文之后又加以评述,以帮助大家对该段内容有一个较深刻的理解。但评述也不一定完全准确,仅供参考。

第一部分:仁爱

1、原文:子曰:“克已复礼为仁。一曰克已复礼,天下归仁焉。如仁由已,而由人乎哉?”

译文:孔子说:“克制自己,恢复古礼,这就是仁。一旦做到了,天下就实现了仁,实现仁完全在每个人自己,而不在于别人。”

评述:这是孔子对“仁”解释最重要的一段。要对自己严格要求,对自己的欲望或不合礼的地方要进行抑制,使自己的言行符合国家及社会上既定的制度,使个人的行为融汇于集体之中,这就是孔子所说的“仁”。

2、原文:子曰:“能行五者于天下,为仁矣。”“恭、宽、信、敏、惠。恭则不侮,宽则得众,信则人任焉,敏则有功,惠则足以使人。”

译文:孔子说:“为人处世能有五种品德和行为,便是了。”“恭敬、宽厚、信实、勤敏、慈惠。对人恭敬庄重便不致遭受别人侮辱,对人宽厚就能得到大家的拥护,办事信实就能被别人委任以大事,办事勤敏就会使效率高,对人慈惠就能很好地使唤别人。”

评述:这段话体现出孔子所主张的“仁”,包括广泛的内容。他从五个方面概括了“仁”者应该具备的一些作风。他认为只有自己恭敬、庄重才能受到别人尊重;只有宽厚、大度才能将贤才集于自己身边,只有对别人讲究信义,别人才对你信得过;只有勤奋敏捷才能提高效率,提高效益;只有对别人慈爱恩惠才能长久役使别人,得到应有的回报。这些主张至今仍有一定的借鉴意义。

3、原文:孟子曰:“爱人者人恒爱之,敬人者人恒敬之。”

译文:孟子说:“爱护他人的人,经常受到别人的关爱;尊敬他人的人,经常受到别人的尊敬。”

评述:要想得到他人的关爱和尊敬,你得先去爱护和尊敬他人。爱他人是条件,受到他人的关爱是结果;尊敬他人是前提,受到别人的尊敬是结果。爱是行为的基础,不是行为的表面,它是生活的准则,是从内心流露出的真感情。

第二部分:义利

1、    原文:子曰:“见义不为,无勇也。”

译文:孔子说:“见到了正义的事情却不去做,这是没有勇气的表现。”

评述:孔子说,仁者必有勇,胸中有一颗仁爱之心,才会有勇气面对任何事情,使勇敢成为一种优秀品德。面对正义的事情,却激不起奋不顾身去做的勇气,就是因为胸中缺乏一颗仁爱之心。“见义勇为”就是一种仁义结合、又仁又义的英雄行为。

2、原文:子曰:“君子喻於义,小人喻於利。”“君子上达,小人下达。”

译文:孔子说:“君子重视义,小人重视利。”“有仁德的君子通达于仁义道德,而无德的小人却只通晓财富之类的俗事。”

评述:孔子用简短的两句话明确了“君子”与“小人”之分,一个重义,一个重利;一个通达仁义,一个通达货利;一个越修养越文明,一个越发展越卑下,孔子作此分析,为要人学做“君子”,切勿做“小人”。

3、原文:孟子曰:“鱼,我所欲也;熊掌,亦我所欲也。二者不可得兼,舍鱼而取熊掌也。生,亦我所欲也;义,亦我所欲也,二者不可得兼,舍生而取义者也。”

译文:孟子说:“鱼是我所想要的,熊掌也是我所想要的,两者如果不能一并获得,那放弃鱼而选择熊掌。生存是我所想要的,义行也是我所想要的,两者如果不能同时兼顾,那我就放弃生存而选择义行了。”

评述:孟子的“舍生取义”是大丈夫的取舍标准,真正的强者要懂得选择,懂得放弃。放弃,对每一个人来说都是一个痛苦的过程,因为放弃意味着永远不再拥有。孔子的杀身成仁,孟子的舍生取义激励了历代志士仁人为实现远大理想,为维护国家、民族利益而奋不顾身,组成了我们民族正气歌的一个强音。

第三部分:礼节

1、原文:子曰:“恭而无礼则劳,慎而无礼则葸,勇而无礼则乱,直而无礼则绞。君子笃于亲,则民兴于仁;故旧不遗,则民不偷。”

译文:孔子说:只重视容颜端庄而不知礼,就要流于烦琐劳倦;只重视谨慎小心却不知礼,就要流于害怕、畏惧;只凭勇敢有胆量而不知礼,就会容易惹事生非;专凭心直口快而不知礼,就会得罪了人而不知道。因此,地位高的人应该用深厚的感情对待自己的亲族,则百姓就会产生仁心。身居高位的人以仁对待自己的老部下、老同事、老朋友,如果始终不厌恶、不遗弃的话,老百姓就不至于对你冷漠无情。

评述:这段话是孔子强调用礼进行规范的重要性,没有礼的节制,恭、慎、勇、直这些本来是优秀的品质就会走样,招致意想不到的弊端和不良后果。另一方面强调统治者对下属要以礼行事,以仁行事,才能得到下属的支持,你的统治才有坚实的基础。

2、    原文:子曰:“非礼物视,非礼勿听,非礼勿言,非礼勿动”。

译文:孔子说:“不符合礼的东西不能去看,不符合礼的东西不能去听,不符合礼的东西不能去说,不符合礼的东西不能去做”。

评述:孔子非常注重礼节、礼貌,一切都要按照规矩办事,对不符合礼的东西就要做到“四勿”。在社会上,人们需要一种道德规范,一定的约束力才能保持社会的稳定性,一定的法规、制度对于社会的生存和经济的发展是有一定作用的,因此大家必须遵守:对不符合道德规范以及法规、制度的言行都要做到“四勿”。

3、    原文:孟子曰:“恭者不侮人,俭者不夺人。”

译文:孟子说:“内心真正对人礼貌的人是不会去侮辱他人的;生活真正俭朴的人是不会掠夺他人财物的。”

评述:一个人如果真的尊重身为一个人存在的价值,绝不会以侮辱他人为乐,即使是面对社会价值标准的弱势群体,也不应有高人一等的优越感。在一本集子里,有这样一句台词:“你若是想了解一个人的为人,就应该好好去观察他是怎样对待地位比他低的人,而不是只去看他如何跟同等地位的人相处。”这句话值得我们用心去体会。

第四部分:理智

1、原文:知者之举事也,满则虑,平则虑险,安则虑危,曲重其豫,犹恐及其祸,是以百举而不陷也。

译文:有智慧的人做事,盈满之时则考虑到不足;平稳了就考虑到险难;安泰了就考虑到危困;多方做出种种准备还恐怕取得灾祸,所以种种举动都不会遭到失败。

评述:这段话含有深刻的哲学道理,它从矛盾的对立转化关系上提醒人们在胜利的时候要考虑到危机的一面,无论为人还是处事都要全面考虑,多加预防,做到百战不殆,一举成功。

2、原文:孟子曰:“嫂溺不援,是豺狼也。男女授受不亲,礼也;嫂溺援之以手,权也。”

译文:孟子说:嫂子落入水中还不去援救,这样的人是豺狼。男女之间不亲手传递东西这是礼;嫂子落入水中伸手去救援是变通。

评述:君子应守礼,但更应懂得权变,行其所当行,止其所当止。这行止之间就是依客观形势做出灵活选择。如果你救了掉在水里的嫂嫂,却有人说三道四,你不必理会他们,这种人是满口仁义道德,内心却是歹毒的豺狼。不懂得依据具体情况加以变通,不是傻瓜也是迂腐。

3、原文:孟子曰:“大人者,言不必信,行不必果,惟义所在。”

译文:孟子说:“有德行的人说话不一定句句守信,行为不一定贯彻始终,与义同在,依义而行。”

评述:孟子这段话的意思不是不讲信用,而是说,信用不信用,要把道义放在第一位。一位有智慧的人不应该被自己的话套住,一句没有弹性的承诺或定论将使圣人面临不可挽回的悲剧(如诸葛亮挥泪斩马谡),不拘泥于某种特定的教条,通权达变,便能获得意想不到的效果。讲信用固然是做人的原则,过分愚昧地守信用,不但会把自己给死死绑住,也会把别人给限制住,导致悲剧发生,这是不明智的,因此必须懂得通权达变。

第五部分:诚信

1、原文:子贡问政。子曰:“足食、足兵、民信之矣。”子贡曰:“必不得已而去,于斯三者何先?”曰:“去兵。”子贡曰:“必不得已而去,于斯两者何先?”曰:“去食。自古皆有死,民无信不立。”

译文:子贡问怎样治理国家。孔子说:“粮食充足,军备充足,老百姓信任统治者。”子贡说:“如果不得不去掉一项,那么在三项中先去掉哪一项呢?”孔已说:“去掉军备。”子贡说:“如果不得不再去掉一项,那么这两项中去掉哪一项呢?”孔子说:“去掉粮食。自古以来人总是要死的,如果老百姓对统治者不信任,那么国家就不能存在了。”

评述:孔子在军备、粮食、诚信三者之间进行抉择的结果,排列出一个“信、食、兵”的顺序。在这段话中,孔子强调治国要在百姓中建立威信,应令出必行,不应有令不行或朝令夕改。这段话不是说“兵”、“食”不重要,而是为了强调国家对百姓的“信”更重要。要取得百姓信赖,就要施行好的政策,这便是孔子主张的“仁政”、“德治”。

2、原文:子曰:“人而无信,不知其可也。”

译文:孔子说:“一个人不讲诚信,真不知道怎么还可算是个人。”

评述:这句话是孔子强调诚信的重要性,从古至今,无论从政、从商还是朋友间的交往,信誉都是放在第一位的,至关重要。人无信不立,要是在重大问题上失信于人,那今后谁还敢和你打交道呢?诚信是一种美德,更是一种品质,养成诚信的习惯,是为人处世的基础,是成大事必备的要素之一。

3、原文:孟子曰:“是故诚者,天之道也;思诚者,从之道也。至诚而不动者,未之有也;不诚,未有能动者也。”

译文:孟子说:“诚是自然的正道,追求诚是为人的正道。极端的心诚而不能感动别人,是人不曾有过的事;心不诚,是不可能感动别人的。”

评述:真诚待人,真诚做事,这是一个人必备的品质之一,只有具备了这种品质,你才会敞开心扉给人看,使人们了解你,接纳你,帮助你,支持你,使你的事业获得成功,使你受到人们的尊重和敬仰。

所谓真诚就是忠诚老实,不讲假话,光明磊落,处事实在。完美的人格魅力,其基本点就是真诚。倘若为人处世离开了真诚,则无所谓友谊可言,一个真诚的心声,才能唤起一大群人真诚的共鸣,我们要想获得诚实的回报,就必须以诚待人,以诚行事,以诚立信,以诚为本。

第六部分:修身

1、原文:子曰:“其恕乎!已所不欲,勿施于人。”

译文:孔子说:“的定义是自己所不喜欢的,不要强加给别人。

评述:“恕”即宽恕、饶恕,是处理人与人之间关系的重要原则之一。“恕”强调的是对别人尊敬、原谅,对自己加以节制,不执着于自己的意愿与利益,而是设身处地为别人着想。这样就可使人人都生活在以和为贵的社会中。这就是一个“恕”字给我们留下的最现实的启迪。

2、原文:子曰:“小不忍则乱大谋。”

译文:孔子说:“小的事情不能忍耐,就会破坏大的计划。”

评述:“忍”字头上有把刀,表明了“忍”的严酷性;“忍”字下面有颗心,表明了“忍”的主观性。忍显示着一种力量,是内心充实,无所畏惧的表现,是一种强者才具有的精神品质。忍不是低三下四、甘愿受人摆布,忍气吞声,受人欺侮,而是一种积累力量的方式。忍是一种美德,是一种宽广博大的胸怀,是一种包容一切的气概;忍是一种策略,为了办成大事,在小事上忍耐,能屈能伸,有远见、智慧和耐性。因而在这里“忍”是一种良好的修养,是一种自觉的理性制约。

3、原文:“君子求诸已,小人求诸人。”“躬自厚而薄责于人,则远怨矣。”

译文:孔子说:“君子事事严格要求自己,小人事事严格要求别人。”“人如果多责备自己而少责备别人,就很少有怨恨了。”

评述:这两句话的意思是要学会自省。自省,顾名思义即自我反省,通过自我反省,随时了解、认识自己的思想、意识、情绪和态度。孟子说:“爱人不亲,反其仁;治人不治,反其智;礼人不答,反其敬;行有不得者,皆反求诸已。”意思是说,我爱别人而别人不亲近我,应反问自己的仁爱之心够不够;我管理别人而未能管理好,应反问自己的知识能力够不够,有没有以身作则;我礼貌待人而得不到回应,要反问自己态度够不够恭敬;任何行为得不到预期效果,都应该反躬自问,好好检查自己。曾子曰:“吾一曰三省吾身,为人谋而小忠乎?与朋友交而不信乎?传不习乎。”意思是说,我每天三次反省自己,为别人做事尽心竭力了吗?与朋友交往诚实了吗?老师传授的知识身体力行了吗?总之,要通过自省从思想意识、情绪态度、言论行动等各个方面去深刻认识自己、剖析自己。反省之后,心灵得到净化,人性真正流露,这样无论你做什么都会有前所未有的热情。

4、原文:子曰:“君子有三戒:少之时,血气未定,戒之在色;及其壮也,气血方刚,戒之在斗;及其老也,血气既衰,戒之在得。”

译文:孔子说:“君子有三件要警惕戒备:年轻时,血气尚未稳定,要禁戒迷恋女色;壮年时,血气旺盛,要禁戒逞强好斗;老年时,血气已经衰退,要禁戒贪得无厌。”

评述:孔子认为,人的修身养性是多方面的。不同的年龄阶段具有不同的生理特点,其修养的重点也不同。当然,好色、好斗、好得并不完全是按年龄阶段来划分。无论你处在什么阶段,这“三戒”都应牢记在心。

5、原文:子曰:“君子有九思:视思明,听思聪,色思温,貌思恭,言思忠,事思敬,疑思问,忿思难,见得思义。”

译文:孔子说:“君子有九种要注意的事项:看的时候要注意是否看清;听的时候要注意是否听清;自己的脸色要注意是否温和;容貌要注意是否谦恭;言谈时要注意是否忠诚;办事时要注意是否谨慎严肃;遇到疑问要考虑是否应该向别人询问;忿怒时要考虑是否有后患;获得财义时要考虑是否合乎义的准则。”

评述:孔子这里提出的九思是平时与人交往时应该注意的九个方面。这就必须在平时努力培养自己这方面良好的行为习惯,这样才能做到与人交往时能自然地流露出来。

观察仔细才能了解清楚事物的全貌,认真听清楚才能正确了解对方的真实意思,态度温和才能获得对方的信任和好感,态度谦恭才能减少对方的敌意,态度诚恳才能有助于获得对方的认可,办事严谨才能让委托者放心,勤征求意见才能避免发生误会;克制愤怒才能避免产生恶劣后果,合理合法的财富得到后才能安心。由此可以看出,孔子所提倡的修身养性是要求从细微处开始着手的。

6、原文:孟子曰:“富贵不能淫,贫贱不能移,威武不能屈,此之谓大丈夫。”

译文:孟子说:“有钱有势、飞黄腾达时不淫乱腐化,贫穷潦倒、走投无路时不丧失意志,遭受暴力危及生命时也不屈服变节,这就称得上是堂堂正正的大丈夫。”

评述:孟子说的大丈夫是指做人的节操。评价一个人是否大丈夫并不以他的社会地位为依据,而是看他的节操。节操就是人的气节和操守。所谓气节就是一腔正气,可贯长虹,不虚饰,不苟且,不贪恋荣华富贵,不惧怕权势强力,不苟且偷生,不为五斗米而折腰。所谓操守就是行正道而持行不怠,守本性而遗世独立,行仁仗义,依理遵道,节操是人之根本。

7、原文:孟子曰:“自暴者,不可与有言也;自弃者,不可与有为也。言非礼义,谓之自暴也;吾身不能居仁由义,谓之自弃也。”

译文:孟子说:“自我残害的人,不可能与他谈出有价值的话;自我抛弃的人,不可能和他共事而有所作为。出言诋毁礼义,叫做自我残害;宣称自己不能以仁居心,不能循义而行,叫自我抛弃。”

评述:这段话是孟子描述的自暴自弃。一个人在犯了错误、遭受挫折、事业失败、疾病缠身、家庭贫穷甚至受到委屈时容易自暴自弃。自暴自弃、破罐子破摔,只会使自己在消沉的泥潭中越陷越深。这时候,正确的做法是激励自己重新振作起来,洗刷耻辱,唤回被伤害的自尊心,以行动重新塑自己的形象,重新选择新的生活,重新燃起对生活的希望。纵观古今成大事者没有一个是靠自暴自弃来实现自我的,相反他们都不甘于自暴自弃,不达目的不罢休,从而获得成功。

8、原文:孟子曰:“规矩,方圆之至也;圣人,人伦之至也。”

译文:孟子说:“圆规和曲尺是测量方形和圆形的标准,而圣人是做人的标准。”

评述:孟子说:“没有规矩不成方圆。”“家有家规,国有国法。”凡事都必须按规矩办事,否则只会事与愿违,受到应有的惩罚。

圆规和曲尺是测量方形和圆形的标准,而圣人是做人的标准。学习圣人,不仅仅是模仿圣人的行动、语言,而是要从内心出发,以圣人的胸怀为已去建立属于自己的行为规范,即所谓的“从心所欲而不逾矩。”以圣人高尚的标准来为人处世,人人都做一个高尚无邪的人。

第七部分:齐家

1、    原文:子曰:“父母之年,不可不知也。一则以喜,一则以惧。”

译文:孔子说:“父母的年龄不可不记在心里,一方面因为他们长寿而高兴,另一方面因为他们年迈而担忧。”

评述:在孔子看来,孝是仁爱的根本。一个不爱父母的人,又怎能设想他会爱国家爱人民呢?连父母生曰也记不清或不去记的人,怎能说非常孝敬义母呢?记住父母生曰,当父母生辰之曰,一盒蛋糕,一声问候,将会给父母带来多么的喜悦和慰藉。

孔子主张孝敬父母,但不主张子女惟父母之命是从。父母有缺点,子女可以提出自己的意见。《孝经》中有这样的记载:曾子问孔子:“做儿子一味地听从父母之命,是否就是孝?”孔子回答说:“这是什么话!如果父母的行为不义,那么做儿子的就不能不在父母面前直言规劝。有这样的以义相争的儿子,才能使父母免于犯下大错误。”

立身应以孝为先,这是孔夫子的教诲,应为我们每个人谨记和践行。

2、原文:子曰:“弟子,入则孝;出则弟,谨而信,泛爱众,而亲仁。行有余力,则以学文。”

译文:孔子说:“一个人在家要孝顺父母,出门在外要尊重师长。要少承诺,务必讲诚信,要有爱心,要亲近品质高尚的人,工作生活之余要多学习。”

评述:这段话是孔子对一个人素质培养的要求,一个人能孝顺父母,尊重师长,文明礼貌,讲诚信,有爱心,追求道德完善,又善于学习,那肯定是家庭和睦,社会和谐,这也是我们当今要追求的目标。

3、原文:孟子曰:“老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼。”

译文:孟子说:“尊敬自己的长辈从而推及到尊敬别人的长辈;爱护自己的儿女从而推及到爱护别人的儿女。”

评述:如果像敬重自家长辈那样敬重所有的老人,像爱护自家儿女那样爱护所有的孩子,世界上每一个人都是你的亲人。相反,你既不善待亲人,也不友爱他人,那么别人将怎样对待你呢?因此,把爱奉献给世界的人,也一定会受到世人的热爱。

4、原文:孟子曰:“身不行道,不行于妻子;使人不可道,不能行于妻子。”

译文:孟子说:“自己不能够以道而行,妻子儿女也不会以道而行了;不以道使唤人,那连妻子儿女也使唤不了。”

评述:“一家一主,一庙一神。”一个家庭主人言行如何,关系到整个家庭的形象,这里强调以道而行,以道唤人的重要性和必要性,进一步说明了齐家必须先修身。

第八部分:治国

1、原文:子曰:“尊五美,屏四恶,斯可以从政矣。”五美:“君子惠而不费,劳而不怨,欲而不贪,泰而不骄,威而不猛。”四恶:“不教而杀谓之虐,不戒视成谓之暴,慢令致期谓之贼,犹之与人也出纳之吝谓之有司”。

译文:孔子说:“应该尊重五种美德,去掉四种恶政,就可以把国家治理好了。”五美:“君主给百姓好处而自己却不浪费;要百姓去干而百姓不抱怨你;这百姓办仁义好事而自己却不贪婪;自己地位很高但并不骄傲;自己很威严但并不凶猛。”四恶:“不加教育便把犯错的人杀了叫做虐;不加申诫便向人家要成绩叫做暴;起初要求不严,突然对人严格要求,致使别人办不到叫做贼;给人家财物出手吝啬叫做小里小气的小家子气。”

评述:此段话说出孔子对从政治国的一些主张和做法,以及他提倡什么,反对什么的主张。这一套治国经验,当然是维护统治阶段利益的,但这些主张有利于国家政治形势的稳定和经济的发展,对后世人们是有些启迪的。

2、原文:子曰:“道之以政,齐之以刑,民免而无耻;道之以德,齐之以礼,有耻且格。”

译文:孔子说:“使用政令来诱导百姓,使用刑罚来整顿百姓,百姓们可以暂免于犯罪,但是他们却不知道什么是荣耻;如果使用道德来劝诱百姓,使用礼仪来规范他们的话,他们不但明白荣耻,而且还会老老实实地服从你的统治。”

评述:在治理国家的手段上,孔子不否定以法治国,但是他认为只使用法是不够的,必须配合礼治。只有法治加上礼治,百姓才能知道什么是好,什么是坏,法礼两手并用,也就是强迫命令辅之以教化,体现出孔子的德治思想。

3、原文:子曰:“其身正,不令而行;其身不正,虽令不从。”

译文:孔子说:“一个当权者如果本身正派,办事公正的话,不用发令别人也会照你的样子干。如果自身不正,虽在发号施令,但却没有人听从你的。”

评述:孔子很重视言和行的关系。他不是嘴上说一套,行动上做一套,也不说空话吓人。他强调公正无私,以身作则,只有公正无私,说到做到的人,才能令人心悦诚服,才能使人跟着你走。以身作则是无声的命令。

4、    原文:孟子曰:“民为贵,社稷次之,君为轻。”

译文:人民是最为重要的,土神、谷神次之,君是最轻的。

评述:孟子在中国古代思想史上第一次明确提出“民贵君轻”的主张,认为民心向背关键到国家的兴衰、安危、存亡和天下的得失。因此,民是国家的根本,故君轻于民。孟子的“民贵君轻”思想具有一定的民权思想,反映了当时社会的进步思潮,对后世产生了重大、积极的影响。

第九部分:平天下

原文:古之欲明明德于天下者,先治其国;欲治其国者,先齐其家;欲齐其家者,先修其身;欲修其身者,先正其心;欲正其心者,先诚其意;欲诚其意者,先致其知。致知在格物,物格而后知至,知至而后意诚,意诚而后心正,心正而后身修,身修而后家齐,家齐而后国治,国治而后天下平。

译文:古时候要把自己的光明德性彰显出来推广到天下的人,必须先治理好自己的国;要治理好自己的国,必须先整治好自己的家;要整治好自己的家,必须先修养好自身道德;要修养好自身道德,必须先端正自己的内心;要端正自己的内心,必须先使自己的意念诚实无妄;要使自己的意念诚实无妄,必须先扩充自己本有的感知;扩充自己本有的感知,在于穷尽天下万事万物之理。穷尽了天下万事万物之理,然后才能把自己本有的感知推广到极至;自己内在本有的感知推广到了极至,然后自己的意念才能诚实无妄;自己的意念诚实无妄,然后自己的内心才能端正;自己的内心得到端正,然后自身道德才能修养好;自身道德修养好了,然后自己的家才能得到整治;自己的家整治好了,然后才能治理好自己的国;自己的国治理好了,然后才能使天下太平。

评述:这是“四书”《大学》中的一段话,用逻辑推理的方式阐述了如何达到天下太平。天下平的关键在于彰显光明的德性,在于革新民众的道德,在于使人们达到至善的境界。这就是要求所有的人都要把修身作为自己的根本,进而齐家、治国,最后达到平天下。

第十部分:学习

1、原文:子曰“学而时习之,不亦说乎?有朋自远方来,不亦乐乎?人不知而不愠,不亦君子乎?”

译文:孔子说:“学了之后能经常复习,并去实践它,不是很愉快的吗?有志同道合的人从远方来,和我一起探讨学问,不也是很快乐的吗?人家不懂我不嫌弃他,别人对自己不了解,我也不怨恨他,不也是君子的行为吗?”

评述:这段话是《论语》的开篇之语,也是孔子的思想总纲。作为思想家、教育家的孔子,对学习特别的重视与强调。这里主要说出学习方法和学习态度问题。“学而时习之”就是学习巩固的方法,使学过的内容真正成为自己的东西。孔子把学习当作是一件快乐的事,有一种如同结识朋友与朋友一同聚会的快乐心态。孔子对自己学而不厌,对人家诲人不倦,遇到不懂的同学时也不嫌弃,所以提出“人不知而不愠,不亦君子乎”。对这一句话有人提出并不单指学习,而是指做事,也就是说,自己做的事本来是正确的,但别人不理解,甚至发生了误会和不礼貌行为,自己也不生气,不怨恨人家,如此宽宏大量的品质,不就是一种道德高超的君子吗?这样理解也应是对的。

2、原文:子曰:“三人行,必有我师焉。择其善者而从之,其不善者而改之。”

译文:孔子说:“几个人在一起走路,里面必定有可以充当我老师的人。选择他们好的地方向他们学习,对于他们不好的地方我加以借鉴而改正。”

评述:“学无常师”,只要在某一方面比自己强一些的人,便是自己的老师。哪怕路上走的三个人,其中必定有的人在某些方面比自己要强一些,知道的东西多一些,就应拜其为师。但这要学其可学之处,即对其善者学习,对其不善者不学或摒弃,这是一种正确的学习态度。

3、原文:子曰:“好仁不好学,其蔽也愚;好知不好学,其蔽也荡;好信不好学,其蔽也贼;好直不好学,其蔽也绞;好勇不好学,其蔽也乱;好刚不好学,其蔽也狂。

译文:爱仁德而不爱学习的,他就会被人愚弄;爱用智巧而不爱学习的,他的行为便会放荡;爱诚信而不爱学习的,他就会被人利用,坏了大事,害了自己;爱正直而不爱学习的,那就会说话尖刻,容易得罪人;爱勇敢而不爱学习的,容易犯上作乱;爱刚强而不爱学习的,容易狂妄自大。

评述:世间事物都有其两面性,仁、知、信、直、勇、刚这是优良品质的一面,但都有其弊病的一面,只有通过学习,不断克服其弊病的一面,优秀品质才能养成。如果你只是爱好这种品德而不好好学习,保持和发扬其优良的一面,防止和克服其弊病的一面,即使拥有了这种优良品德,也会丧失,甚至走向反面。因此,要发扬优点,防止积弊,就要不停地学习。孔子在这里,把学习加到各种优秀品质之上,可见,学习为人人所必需,决不可等闲视之。

4、原文:孟子曰:“今夫奕之为数,小数也。不专心致志,则不得也!”

译文:孟子说:“下棋这件事本来只是一种小技术,如果不全心全意专心学习,也不能学到家。”

评述:学习任何一种技艺都不能三心二意。三心二意换来的结果是对所学技艺的似懂非懂,唯有用心专一才能技有所成。因此我们学习一种技巧绝不能吹毛求疵、浮光掠影、蜻蜓点水、浅尝辄止,而应全心全意、一心一意、全力以赴、不遗余力地去对待。

三、儒家思想的现实意义

二千五百多年前,由中华民族伟大的思想家孔子创导和他的后生孟子发展并形成的儒家思想,曾经对中华民族的生存和发展作出了巨大的贡献。千百年来的社会实践证明,儒学的基本原理有浓厚而强烈的人民性,有深远而辩证的唯物性,并具有崇高人生价值的远大理想。它既符合宇宙自然界的客观规律,也符合人类社会发展进步的客观规律,因而它具有强大的生命力,同时也决定了它的未来具有无限光明的趋向。

近代以来,有些人把儒家思想等同于封建社会“吃人的礼教”,因而在“五四”运动中提出了“打倒孔家店”的口号,上个世纪七十年代再次推出“批林批孔”,使中国的优秀传统文化遭到了极大的伤害。近些年来,传统文化得到了复兴,在建设有中国特色的社会主义事业中起着重要的作用,“立党为公”、“执政为民”、“以人为本”、“构建和谐社会”、“八荣八耻”等等都是儒家思想的创新和发展。

儒家思想的现实意义主要表现在以下几个方面:

1、以人为本,以仁爱为纲的人文关怀。

孔子人文观的核心是“仁”。孔子重“礼”,但没有仁的礼乐,只是形式躯壳,虚伪的仪节,这正是孔子要批评的。孔子说:“人而不仁,如礼何?人而不仁,如乐何?”他主张“仁者爱人”、“仁者知人”。“仁”的内涵包括物我之间、人人之间的情感相通、痛痒相关,即社会普遍的同情心和正义感;孝顺是“仁”的基础,“仁”是把孝敬父母、敬爱兄长之心,把父母子女兄弟之亲情往外一层层推扩,推己及人;“仁”不仅是社会的道德标准,更是作为人道德理性和道德行为。孔子说:“夫仁者,己欲立而立人,己欲达而达人。”“己所不欲,勿施于人。”就是说,什么是“仁”呢?“仁就是自己要站得住,同时也使别人站得住;自己通达,也要使别人通达。”“自己所不想要的东西,决不要强加给别人。”这里不是指物质层面的东西,而是指人格尊严。例如我们不希望别人羞辱自己,那就自己不要羞辱别人,尊重别人,是别人尊重自己的前提。这里强调的是一种宽容精神,设身处地地为别人着想。

以人为本,以仁爱为纲是儒家思想的根本,儒家仁、义、礼、智、信处处都体现了以人为本,以仁爱为纲。

中国共产党的宗旨是:全心全意为人民服务,这是儒家思想的继承和发展。只有顺民意、谋民利、得民心,才能得到人民的支持和拥护,才能永远立于不败之地。全国各族人民是建设中国特色社会主义事业的主体,人民群众积极性、创造性充分发挥是我们事业成功的保证。当前,我国改革发展正处于关键时期,要实现全面建设小康社会的奋斗目标,开创中国特色社会主义事业新局面,必须牢固树立和认真落实以人为本,全面协调可持续的发展观。坚持以人为本,就是要认真实现人的全面发展为目标,从人民群众的根本利益出发谋发展、促发展,不断满足人民群众日益增长的物质文化需要,切实保障人民群众的经济、政治和文化权益,让发展的成果惠及全体人民。

作为我们企业,牢固树立以人为本的观念,就是要把广大员工看成是公司最宝贵的财富,没有全体员工的共同努力,就没有公司的生存和发展,因此要着眼于充分调动员工的积极性、主动性和创造性,着眼于促进员工的全面发展,着眼于提高员工的生活质量和健康素质,切实抓好安全生产,为员工创造良好的生产、生活环境,在提高经济效益的同时,不断提高员工的生活福利待遇,使广大员工真正树立以厂为家的思想,为企业的发展贡献出自己毕生的精力。

2、修身养性,仁义内在的人生观、价值观

孔子倡导人必须以修身为本,然后完成齐家、治国、平天下的功业。孔子不贬低人们的物质利益要求和食色欲望的满足,只是要求在道义与利欲发生冲突的时候,要取之以道,节之以礼。“君子喻于义,小人喻于利”。“富与贵,是人之所欲也;不以其道得之,不处也。”“君子无终食之间违仁,造次必于是,颠沛必于是。”就是说,君子重义,小人重利;发大财、做大官,这是人人所盼望的,然而不用正当的手段去得到它,君子也不接受。君子没有吃完一餐饭的时间离开过仁德,就是在仓卒匆忙、颠沛流离的时候都与仁德同在。人生存的价值就在于他能超越自然生命的欲求。这些价值理想通过他自己践仁的生命与生活显示了出来,成为千百年来中国士人的人格典型。

孟子提倡弘大刚毅、坚定不移的气节和情操,崇尚死而后已、无所畏惧的任道精神。在生死与道德发生冲突时,“生我所欲也,义亦我也欲也;二者不可得兼,舍生而取义者也。”这种冲突,实质上是人的自然生命与人的德性尊严之间的冲突,孟子所倡导的道德表现了人为人格尊严而牺牲的殉道精神。孟子还认为,人不论处在什么样的境遇、场合中,选择道德还是非道德,如何选择人生道路,怎样保持独立的人格和气节,终究是自我作主的事,这就是孟子“仁义内在”的要旨。

发扬中华民族的优良传统,就要认真学习落实胡锦涛总书记提出的社会主义荣辱观。今年“两会”期间,胡锦涛总书记在政协民盟民进联组会上提出“八荣八耻”——以热爱祖国为荣,以危害祖国为耻;以服务人民为荣,以背离人民为耻;以崇尚科学为荣,以愚昧无知为耻;以辛勤劳动为荣,以好逸恶劳为耻;以团结互助为荣,以损人利已为耻;以诚实守信为荣,以见利忘义为耻;以遵纪守法为荣,以违法乱纪为耻;以艰苦奋斗为荣,以骄奢淫逸为耻。这是对中华民族树立正确价值观进行了高度概括,全面阐述了树立社会主义荣辱观的具体要求,对推动形成良好的社会风气、建设文明民主国家有着极为重要的意义。

荣辱之心,人皆有之,树立社会主义荣辱观必须从我做起,从现在做起。广大员工人人都要做到知荣辱、明是非、辨美丑。热爱祖国要从热爱家乡、热爱南通正大做起;服务人民要从点点滴滴的好事做起;崇尚科学要从学科学、爱科学、重科学、科技创新的具体行为做起;辛勤劳动要从立足本职工作、尽心尽责做起;团结互助要从关爱同事、助人为乐做起;诚实守信要从讲真话、讲实话、办实事、当老实人做起;遵纪守法要从遵守公司规章制度做起;艰苦奋斗要从降本增收、节约一度电、一滴水、一张纸、一秒钟电话做起。要通过牢固树立社会主义荣辱观努力形成南通正大新风尚。

3、中之道的思想方法和工作方法

孔子提倡“中庸”,中庸就是“无过无不及。”一切事情都要把握“度”,达到恰到好处的最佳状态。

孔子说:“中庸之为德也,甚至矣乎!民鲜久矣。”就是说“中庸作为一种道德来说是最高尚不过的了,可惜百姓们已经很久不具备这种道德了。”孔子把中庸当作最高的道德规范,因为它能够照顾到事物的统一性,能够调和一些矛盾,使事物之间共同存在和相互发展。孔子接着又以“民鲜久矣”发出感叹,正因为人们做事好走极端,不在意中庸的缘故。

自古“中”为中央或中心之意,东西南北四方之中为中,上下左右之间为中,不偏不倚谓之中,由此可推知“中”字是最合适、最恰当的意思。世间的事物有种种处理的方法,大致不外乎三种:一是过了火,一是达不到,一是恰到好处。那应该是不要过火,也不要达不到,要恰到好处,这样才能照顾全面,减少矛盾,达到统一。

党的十六届四中全会提出,要适应我国社会的深刻变化,把和谐社会建设摆在重要位置,注重激发社会活力,促进社会公平和正义,增强全社会的法律意识和诚信意识,维护社会安定团结。我认为构建和谐社会的观念是对中庸之道的继承和发展。

按照构建和谐社会的要求,就是要妥善协调好多方面的利益关系,正确处理好人民内部矛盾。坚持把最广大人民的根本利益作为制定政策、开展工作的出发点和落脚点,正确反映和兼顾不同方面群众的利益。教育引导广大干部群众正确处理个人利益和集体利益、局部利益和整体利益、当前利益和长远利益的关系,增强主人翁意识和社会责任感。要综合运用政策、法律、经济、行政等手段和教育、协调、调解等方法,依法及时合理地处理好各种矛盾,自觉维护安定团结。

作为一个企业,必须运用中庸之道的思想方法和工作方法,切实加强企业内部管理,进一步完善各项规章制度;各级主管要切实改进作风,加强调查研究,耐心倾听员工意见,维护员工利益;要大力加强社会主义精神文明建设和法制建设,坚持以法治厂、以德治厂。我们要在全公司形成各级主管与员工之间同心同德,各部门之间相互协作,上下之间步调一致的和谐企业。

儒家思想的现实意义还可以说出许多,例如“公天下”、“建小康”、“奔大同”的远大理想;天人合一,“和而不同”的辩证唯物主义观点;“君子自强不息”,积极进取,改革创新的精神;学而不厌,诲人不倦的教学育人精神等等,都具有极其重大的现实意义。十几年前,75位诺贝尔奖金获得者在巴黎开会时得出一个共识:“人类要在21世纪生存下去,必须回头2500年前,从孔子那里寻取智慧。”

 

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